صحیفة متحررة من التحیز الحزبي
والطائفي ونفوذ مالکیها

الشقاق البشري

لقد ناقشنا حتى الآن الإنسانية كما لو كانت وجهة نظر عالمية واحدة متماسكة. في الواقع، إن الإنسانية تتقاسم مصير كل دين ناجح، مثل المسيحية والبوذية، مع انتشارها وتطورها، تمت تجزئتها إلى عدة طوائف متعارضة. كل انسان في الطائفة يعتقد أن التجربة الإنسانية هي المصدر الأعلى للسلطة والمعنى، لكنه يفسر التجربة الإنسانية

لقد ناقشنا حتى الآن الإنسانية كما لو كانت وجهة نظر عالمية واحدة متماسكة. في الواقع، إن الإنسانية تتقاسم مصير كل دين ناجح، مثل المسيحية والبوذية، مع انتشارها وتطورها، تمت تجزئتها إلى عدة طوائف متعارضة. كل انسان في الطائفة يعتقد أن التجربة الإنسانية هي المصدر الأعلى للسلطة والمعنى، لكنه يفسر التجربة الإنسانية بطرق مختلفة.

في الواقع تنقسم الإنسانية إلى ثلاثة فروع رئيسية. يرى الفرع الأرثوذكسي أن كل إنسان هو فرد فريد يمتلك صوتاً داخلياً مميزاً وسلسلة من التجارب التي لا يمكن تكرارها مطلقاً. كل إنسان هو شعاع ضوء فريد، ينير العالم من منظور مختلف، ويضيف اللون والعمق والمعنى إلى الكون. ومن ثم، يجب أن نمنح أكبر قدر ممكن من الحرية لكل فرد لتجربة العالم ومتابعة صوته الداخلي والتعبير عن حقيقته الداخلية. سواء في السياسة أو الاقتصاد أو الفن، يجب أن يكون للإرادة الحرة الفردية وزن أكبر بكثير من مصالح الدولة أو العقائد الدينية. كلما تمتع الأفراد بمزيد من الحرية، كان العالم أجمل وأكثر ثراءً وذا مغزى. إنها السياسة الليبرالية التي تؤمن بأن الناخب يعرف أفضل. والفن الليبرالي الذي يقيم الجمال في عين الناظر. والاقتصاد الحر الذي يؤكد أن العميل دائماً على صواب. والأخلاق الليبرالية التي تنصحنا بأننا إذا شعرنا بالرضا، فيجب علينا المضي قدماً والقيام بعملنا على أم وجه. والتعليم الليبرالي الذي يعلمنا أن نفكر في أنفسنا، لأننا سنجد كل الإجابات في داخلنا.

خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، عندما اكتسبت الإنسانية مصداقية اجتماعية متزايدة وقوة سياسية، انتشرت في فرعين مختلفين للغاية: الإنسانية الاشتراكية، التي تضمنت عدداً كبيراً من الحركات الاشتراكية والشيوعية، والأخرى هي الإنسانية التطورية، والتي كان دعاتها الأكثر شهرة هم النازيون. اتفق كلا الفرعين مع الليبرالية على أن التجربة الإنسانية هي المصدر النهائي للمعنى والسلطة. لم يؤمن أي منهما بالقوة المتعالية أو بأي كتاب من كتب القانون الإلهي. على سبيل المثال، إذا سألت كارل ماركس ما هو الخطأ في عمل الأطفال في سن العاشرة حيث يعملون لمدة 12 ساعة في مصانع الدخان، لأجاب بأن هذا سيجعل الأطفال يشعرون بالسوء. ويجب علينا أن نتجنب الاستغلال والقمع وعدم المساواة. ليس لأن الله قال ذلك، بل لأن هذا الأمر يجعل الناس بائسين.

ومع ذلك، أشار كل من الاشتراكيين والإنسانيين التطوريين إلى أن الفهم الليبرالي للتجربة الإنسانية معيب. يعتقد الليبراليون أن التجربة الإنسانية هي ظاهرة فردية. ولكن هناك العديد من الأفراد في العالم، غالباً ما يشعرون بأشياء مختلفة ولديهم رغبات متناقضة. إذا كانت السلطة والمعنى كلاهما ينبعان من التجارب الفردية، فكيف يمكننا تسوية التناقضات بين هذه التجارب المختلفة؟

في 17 يوليو 2015، واجهت المستشارة الألمانية أنجيلا ميركل فتاة لاجئة فلسطينية مراهقة من لبنان، طلبت أسرتها اللجوء في ألمانيا لكنها واجهت عملية ترحيل وشيكة. أخبرت ريم  الفتاة الفلسطينية المستشارة ميركل بألمانية طليقة أنه “من الصعب للغاية مشاهدة كيف يمكن للآخرين الاستمتاع بالحياة وأنت لا تستطيع ذلك. أنا لا أعرف ما الذي سيجلبه مستقبلي لي”. أجابت ميركل بأن “السياسة بعض الأحيان صعبة” وأوضحت أن هناك مئات الآلاف من اللاجئين الفلسطينيين في لبنان، وإن ألمانيا لا تستطيع استيعابهم جميعاً. لقد فوجئت ريم بهذا الرد الخالي من المعنى فانفجرت بالبكاء. شرعت ميركل في التربيت على كتف الفتاة اليائسة دون الرغبة في الاستسلام.

تلتها عاصفة جماهرية من النقد، فقد اتهمها العديد من الناس بالبرود وعدم الحساسية الانسانية. ولدرء خطر النقد وتخفيفه غيرت ميركل موقفها، ومنحت ريم وعائلتها حق اللجوء. في الأشهر التالية، فتحت ميركل الباب على نطاق أوسع، واستقبلت مئات الآلاف من اللاجئين إلى ألمانيا. ولكن هل يمكنك إرضاء الجميع؟ بعد فترة وجيزة تعرضت ميركل لهجوم شديد بسبب خضوعها للعاطفة وعدم اتخاذ موقف حازم بما فيه الكفاية من اللاجئين. يخشى العديد من الآباء الألمان من النتائج بسبب دور ميركل في فسح المجال أمام اللاجئين والذي يعني أن أطفالهم سوف لن يحظوا بمستوى معيشي جيد، وربما سيعانون من موجة أسلمة تكتسح البلاد. لماذا عليهم أن يخاطروا بسلام وازدهار عائلاتهم من أجل غرباء لا يؤمنون حتى بالقيم الليبرالية؟ الجميع يشعر بالقلق الشديد حيال هذا الموضوع. ويتساءل حول كيفية تسوية التناقضات بين مشاعر اللاجئين اليائسين والألمان القلقين؟.

لقد تألم الليبراليون منذ القدم حول مثل هذه التناقضات. فشلت أفضل الجهود التي بذلها لوك وجيفرسون وميل وزملاؤهم في توفير حل سريع وسهل لهذه الألغاز. إن إجراء انتخابات ديمقراطية لن يساعد، لأن السؤال إذن هو من سيصوت في هذه الانتخابات – المواطنون الألمان فقط، أم ملايين الآسيويين والأفارقة الذين يرغبون في الهجرة إلى ألمانيا؟ لماذا تميز مشاعر مجموعة على أخرى؟ وبالمثل، لا يمكنك حل النزاع العربي الإسرائيلي من خلال تصويت 8 ملايين مواطن إسرائيلي مع 350 مليون مواطن من دول الجامعة العربية. لأسباب واضحة، لن يتقيد الإسرائيليون بالتزاماتهم بنتيجة مثل هذا الاستفتاء.

لا يشعر الناس بالالتزام بالانتخابات الديمقراطية إلا عندما يتشاركون بالرابطة الأساسية مع معظم الناخبين الآخرين. إذا كانت تجربة الناخبين الآخرين غريبة بالنسبة لهم، وإذا كانوا يعتقدون أنهم لا يفهمون مشاعرهم ولا يهتمون بمصالحهم الحيوية، فعندئذ لا يوجد أي سبب على الإطلاق لقبول حكمهم. فلا تعمل الانتخابات الديمقراطية إلا بين السكان الذين لديهم بعض الروابط المشتركة السابقة، مثل المعتقدات الدينية المشتركة والأساطير القومية. إنها طريقة لتسوية الخلافات بين الأشخاص الذين يتفقون بالفعل على الأساسيات.

تبعاً لذلك، اندمجت الليبرالية في كثير من الحالات مع الهويات الجماعية القديمة والمشاعر القبلية لتشكيل القومية الحديثة. واليوم، ترتبط العديد من القوميات بالقوى المناهضة لليبرالية، ولكن على الأقل كانت القومية خلال القرن التاسع عشر مرتبطةً ارتباطاً وثيقاً بالليبرالية. إذ يحتفل الليبراليون بالتجارب الفريدة للبشر. كل إنسان لديه مشاعر مميزة: الأذواق، المراوغات، والتي يجب أن يكون هو / هي حرة في التعبير عنها واستكشافها طالما أنها لا تؤذي أي شخص آخر. وبالمثل، احتفل القوميون في القرن التاسع عشر مثل جوزيبي مازيني بتفرد الأمم المتميزة. وأكدوا أن العديد من التجارب الإنسانية مجتمعية. لا يمكنك أن ترقص رقصة البولكا بنفسك، ولا يمكنك ابتكار اللغة الألمانية والحفاظ عليها بنفسك. فكل أمة تعزز باستخدام الكلمة والرقص والطعام والشراب تجارب مختلفة لدى أعضائها، وتقوم بتطوير الحساسيات الخاصة بها.

سعى القوميون الليبراليون مثل مازيني إلى حماية هذه التجارب الوطنية المميزة من الاضطهاد والطمس من قبل الإمبراطوريات غير المتسامحة، وتصوروا مجتمعاً سلمياً من الأمم، كل منه حر في التعبير عن مشاعره المجتمعية واستكشافها دون الإضرار بجيرانه. لا تزال هذه هي الأيديولوجية الرسمية للاتحاد الأوروبي، حيث ينص دستوره لعام 2004 على أن أوروبا “متحدة في التنوع” وأن شعوب أوروبا المختلفة تظل “فخورة بهوياتها الوطنية”. بفضل الحفاظ على التجارب الجماعية الفريدة للأمة الألمانية تمكن الألمان الليبراليون من معارضة فتح أبواب الهجرة.

ومن الطبيعي أن التحالف مع القومية لا يحل جميع الألغاز، بل يخلق مجموعة من المشاكل الجديدة. كيف تقارن قيمة التجارب المجتمعية مع التجارب الفردية؟ هل الحفاظ على رقصة البولكا واللغة الألمانية يبرر ترك ملايين اللاجئين معرضين للفقر وحتى الموت؟ وماذا يحدث عندما تندلع صراعات جوهرية داخل الدول حول تعريف هويتها، كما حدث في ألمانيا في عام 1933، أو في الولايات المتحدة الأمريكية في عام 1861، أو في إسبانيا في عام 1936 أو في مصر في عام 2011؟ في مثل هذه الحالات، لا يعد إجراء انتخابات ديمقراطية أمراً شائعاً، لأن الأحزاب المتعارضة ليس لها سبب لاحترام النتائج.

أخيراً، وأنت ترقص رقصة البولكا القومية، قد تنقلك خطوة صغيرة ولكنها مهمة من الاعتقاد بأن أمتك مختلفة عن جميع الدول الأخرى إلى الاعتقاد بأن أمتك أفضل. تطلبت القومية الليبرالية في القرن التاسع عشر من هابسبورغ والإمبراطوريات القيصرية احترام التجارب الفريدة للألمان والإيطاليين والبولنديين والسلوفينيين. شرعت القومية المتطرفة في القرن العشرين في شن حروب الغزو وبناء معسكرات الاعتقال للأشخاص الذين يرقصون بلحن مختلف.

من جهة أخرى اتخذت الإنسانية الاشتراكية مساراً مختلفاً جداً. يلوم الاشتراكيون الليبراليين على تركيز اهتمامنا على مشاعرنا بدلاً من التركيز على تجربة الآخرين. نعم، التجربة الإنسانية هي مصدر كل معنى، لكن هناك مليارات الأشخاص في العالم، وكلهم لهم قيمة ومعنى مثلي. في حين أن الليبرالية تحول نظراتي إلى الداخل، وتؤكد تفرد بلدي وتفرد أمتي، بينما تطلب الاشتراكية مني أن أتوقف عن الهوس بنفسي وبمشاعري والتركيز بدلاً من ذلك على ما يشعر به الآخرون وكيف تؤثر أفعالي على تجاربهم. لن يتحقق السلام العالمي من خلال الاحتفال بتميز كل دولة، ولكن من خلال توحيد جميع عمال العالم؛ ولن يتحقق الوئام الاجتماعي من قبل كل شخص يستكشف نرجسيته في أعماقه الداخلية، بل عن طريق إعطاء كل شخص الأولوية لاحتياجات وتجارب الآخرين على رغباته الخاصة.

قد يجيب الليبرالي على أنه من خلال استكشاف عالمه الداخلي الخاص به، فإنه يطور تعاطفاً وتفهماً للآخرين، ومثل هذا المنطق ربما سيؤدي إلى كسر الجليد مع لينين أو ماو.  لكنهم أوضحوا أن الاستكشاف الفردي للذات هو نائب متسامح من البرجوازية، وأنه عندما يحاول الاتصال بنفسه الداخلية، من المرجح أن يقع في الفخ الرأسمالي. إن آرائي السياسية الحالية، محبتي وكرهي، هواياتي وطموحاتي لا تعكس نفسي الحقيقية. بدلاً من ذلك، فهي تعكس تربيتي ومحيطي الاجتماعي. يعتمد وصفي وتشكلي على قريتي ومدرستي. فالأغنياء والفقراء على حد سواء يتم غسل أدمتغهم منذ الولادة. يتم تدريب الأغنياء على تجاهل الفقراء، بينما يتم تعليم الفقراء على تجاهل مصالحهم الحقيقية. لن يساعدك أي قدر من التفكير الذاتي أو العلاج النفسي،

في الواقع، أن التأمل عن بعد من المرجح له أن يبعدنا عن فهم حقيقة أنفسنا، لأنه يعطي الكثير من الفضل في القرارات الشخصية والقليل من الائتمان للظروف الاجتماعية. إذا كنت غنياً، فمن المحتمل أن أستنتج أن ثروتي جاءت بسبب اختيارات حكيمة. إذا كنت أعاني من الفقر، فلا بد أنني ارتكبت بعض الأخطاء. إذا كنت مكتئباً، فمن المرجح أن يلوم معالج ليبرالي والديّ، ويشجعني على وضع بعض الأهداف الجديدة في الحياة. إذا اقترحت أني ربما أشعر بالاكتئاب لأنني أتعرض للاستغلال من قبل الرأسماليين، ولأنني في ظل النظام الاجتماعي السائد ليس لدي أية فرصة لتحقيق أهدافي، قد يقول المعالج جيداً إنني أعرض على “النظام الاجتماعي” صعوباتي الداخلية، وأتوقع أن تحل الرأسمالية القضايا التي لم تحل مع أمي.

وفقاً للاشتراكية، بدلاً من قضاء سنوات في التحدث عن والدتي وعواطفي ومجمعاتي، يجب أن أسأل نفسي: من الذي يملك وسائل الإنتاج في بلدي؟ ما هي الصادرات والواردات الرئيسية؟ ما هي العلاقة بين السياسيين الحاكمين والمصرفية الدولية؟ فقط من خلال فهم النظام الاجتماعي-الاقتصادي المحيط بي ومراعاة تجارب جميع الأشخاص الآخرين، يمكنني حقاً أن أفهم ما أشعر به، وفقط من خلال العمل المشترك يمكننا تغيير النظام. ومع ذلك، كيف يمكن للشخص أن يأخذ في الاعتبار تجارب جميع البشر، ويقيمهم مع بعضهم البعض بطريقة عادلة؟.

لهذا السبب يثبط الاشتراكيون استكشاف الذات ويدافعون عن إنشاء مؤسسات جماعية قوية – مثل الأحزاب الاشتراكية ونقابات العمال – التي تهدف إلى فك رموز العالم بالنسبة لنا. في حين أن الناخب في السياسة الليبرالية هو الذي يعرف أفضل من أي مؤسسة أخرى، وفي الاقتصاد الليبرالي يكون العميل دائماً على حق، وفي السياسة الاشتراكية يعرف الحزب أفضل، وفي الاقتصاد الاشتراكي، تكون النقابة على حق دائماً. لا تزال السلطة والمعنى مستمدة من التجربة الإنسانية – كل من الحزب والنقابة يتألفان من أشخاص وهؤلاء يعملون على تخفيف البؤس الإنساني – ومع ذلك يجب على الأفراد الاستماع إلى الحزب والنقابة بدلاً من الاستماع إلى مشاعرهم الشخصية. أما الإنسانية التطورية فلها حلّ مختلف لمشكلة التجارب الإنسانية المتضاربة. من خلال تأصيلها في الأساس الراسخ للنظرية التطورية الداروينية، تقول إن الصراع شيء يستحق التبجيل بدلاً من الرثاء. فالصراع هو المادة الخام للانتقاء الطبيعي وهو الذي يدفع التطور إلى الأمام. حيث يتفوق بعض البشر ببساطة على الآخرين، وعندما تتصادم التجارب الإنسانية، فإن أنسب البشر سيرتقون إلى مرتبة أعلى. إن المنطق نفسه الذي يدفع البشرية إلى إبادة الذئاب البرية واستغلال الأغنام المستأنسة بلا رحمة يفرض أيضاً اضطهاداً من قبل الأقوى للبشر الأضعف، وأن هذا شيء جيد ذلك أن الأوروبيين الذين يغزون الأفارقة فهم رجال أعمال دهاة من دونهم نجازف أن نعيش مظلمة من الإفلاس. إذا اتبعنا هذا المنطق التطوري، فستصبح البشرية تدريجياً أقوى وأكثر مجازفة، مما يؤدي في النهاية إلى ظهور البشر الخارقين. لم يتوقف التطور مع الإنسان العاقل – لا يزال هناك طريق طويل لنقطعه. ومع ذلك، إذا قمنا، باسم حقوق الإنسان أو المساواة الإنسانية، بإهمال أصلح البشر، فذلك سيمنع ظهور الرجل الخارق، وقد يتسبب في انتكاس وانقراض السابيانس أو الإنسان العاقل .

لكن من هم بالضبط هؤلاء البشر المتفوقون الذين يبشرون بقدوم الرجل الخارق؟ قد تكون أعراقاً بأكملها أو قبائل معينة أو عبقريات فردية استثنائية. على أي حال، فإن ما يجعلهم متفوقين هو أن لديهم قدرات أفضل، تتجلى في خلق معرفة جديدة أو تكنولوجيا أكثر تقدماً أو مجتمعات أكثر رخاء أو فن أكثر جمالاً. إن تجربة آينشتاين أو بيتهوفن هي أكثر قيمة من تجربة شخص مخمور لا يقدم لنا لا شيء، ومن السخف أن نعاملهم كما لو أنهم يتمتعون بجدارة متساوية. وبالمثل، إذا كانت أمة معينة تقود التقدم البشري باستمرار، فينبغي لنا أن نعتبرها بحق أفضل من الأمم الأخرى التي ساهمت قليلاً أو لا تقدم شيئاً في تطور البشرية.

وبالتالي، على عكس الفنانين الليبراليين مثل أوتو ديكس، تعتقد الإنسانية التطورية أن التجربة الإنسانية في الحرب لها قيمة كبيرة وحتى ضرورية. إن أحداث فيلم الرجل الثالث التي تجري في فيينا مباشرة بعد نهاية الحرب العالمية الثانية تهتم بالتفكير في الصراع الأخير، إذ تقول شخصية هاري لايم: “بعد كل شيء، هذا ليس فظيعاً … في إيطاليا كان أهل بورجيا يعيشون لمدة ثلاثين عاماً في ظل حرب وإرهاب وقتل وإراقة دماء، لكنهم أنتجوا مايكل أنجلو وليوناردو دا فينشي وعصر النهضة. في سويسرا كان لديهم وضع مختلف فقد عاشوا 500 عام من الديمقراطية والسلام، ولكن ماذا أنتجوا؟ ساعة الكوكو (ساعة يخرج من بابها طائر كل ساعة يقولو كوكوكو).

إن هاري ينظر إلى الحقائق بشكل خاطئ – ربما كانت سويسرا هي الزاوية الأكثر تعطشاً للدماء في أوروبا الحديثة المبكرة (كانت صادراتها الرئيسية هي الجنود المرتزقة)، وقد اخترع الألمان ساعة الكوكو فعلياً – ولكن الحقائق كانت أقل أهمية من فكرة لايم، وهي أن تجربة الحرب تدفع البشرية لإنجازات جديدة. تسمح الحرب بالانتقاء الطبيعي مجاناً. إنه يباد الضعفاء ويكافئ الشرسون والطموحون. فالحرب هي من تكشف الحقيقة عن الحياة، وتوقظ إرادة السلطة والمجد والفتح. لخصها نيتشه بالقول إن الحرب هي “مدرسة الحياة” وأن “ما لا يقتلني يجعلني أقوى“.

لقد تم التعبير عن أفكار مماثلة من قبل الملازم هنري جونز من الجيش البريطاني. قبل وفاته بثلاثة أيام على الجبهة الغربية في الحرب العالمية الأولى، أرسل جونز، البالغ من العمر 21 عاماً، رسالة إلى شقيقه يصف فيها تجربة الحرب بعبارات متوهجة:

هل سبق لك أن فكرت في حقيقة أنه على الرغم من أهوال الحرب هنالك شيء كبير؟ أعني بقولي أننا نكون وجهاً لوجه مع الحقائق مرة واحدة. حيث يتم استبدال الحماقات والأنانية والرفاهية والغموض العام وهذا النوع من الوجود التجاري البغيض بقيادة تسعة أعشار شعوب العالم في الحرب بوحشية أكثر صدقاً وصراحةً على الأقل. انظر إلى الأمر بهذه الطريقة: في وقت السلم، يعيش المرء حياة صغيرة خاصة به، ويشارك في تفاهات، ويهتم بالراحة الخاصة به، ويهتم بالشؤون المالية، وكل هذا – لمجرد العيش من أجل نفسه. يا لها من حياة قاسية! في الحرب، من ناحية أخرى، حتى إذا قُتلت، فهو أمر لا مفر منه، لكنك تشعر بالرضا لمعرفة أنك قد أديت محاولة لمساعدة بلدك. فأنت تدرك الحياة، في الواقع، بشكل مثالي، وهو أمر نادر ما تتمكن منه في الحياة العادية. والسبب هو أن الحياة العادية تعمل على أساس تجاري وأناني؛ إذا كنت ترغب في “الاستمرار”، كما يقول المثل، لا يمكنك الحفاظ على نظافة يديك.

أنا شخصياً أفرح غالباً أن الحرب وصلت إلى طريقي. لقد جعلتني أدرك ما هي الحياة البسيطة. أعتقد أن الحرب قد منحت كلاً منا فرصة “للخروج من نفسه”، كما يمكن أن أقول … بالتأكيد، أتحدث عن نفسي، أستطيع أن أقول إنني لم أختبر أبداً طوال حياتي مثل هذه البهجة الوحشية كما هي الآن. من حيلة كبيرة، لقد شعرت منذ أبريل الماضي على سبيل المثال، الإثارة لنصف ساعة، أو نحو ذلك، كانت أفضل شيء على هذه الأرض .

إن أكثر الكتب مبيعاً هو كتاب سقوط الصقر الأسود، حيث كتب الصحفي مارك بودين تعبيراً مماثلاً بالتجربة القتالية لشون نيلسون، الجندي الأمريكي الذي قاتل في مقديشو عام 1993:

كان من الصعب وصف ما شعر به … كان شيئاً مبهجاً مثل عيد الغطاس. على مقربة من الموت، لم يشعر أبداً بالحياة كما يشعرها الآن. كان هناك انقسام في حياته بعد ثوانٍ شعر بتوهجها، كما لو انحرفت سيارة سريعة الحركة من منحنى حاد وفقدت للتو وجهتها فضربته وجهاً لوجه. في هذا اليوم، أخذ يعيش مع هذا الشعور، مع خفوت تنفسه مباشرة في داخله …كان يقاتل لحظة تلو الأخرى لمدة ثلاث ساعات أو أكثر …ثمة حالة من الوعي العقلي والبدني الكامل. في تلك الساعات فقد شون نيلسون أية صلة له بالعالم الكبير، لا دفع الفواتير، ولا روابط عاطفية، ولا شيء. لقد كان مجرد إنسان يقيم على قيد الحياة من ثانية إلى أخرى، يتدارك أنفاسه الواحدة تلو الأخرى، ويدرك تمام الإدراك أن كل واحدة منها قد تكون الأخيرة. حيتها شعر أنه بعد هذه التجربة لن يكون هو نفسه .

تم تغيير أدولف هتلر وتنويره بتجاربه في الحرب. في مين كامبف، يروي كيف بعد فترة وجيزة من وصول وحدته إلى خط المواجهة، تحول الحماس الأولي للجنود إلى خوف، حيث كان على كل جندي شن حرب داخلية لا هوادة فيها، مما يجهد كل الأعصاب لتجنب أن تطغى عليها. يقول هتلر إنه ربح هذه الحرب الداخلية بحلول شتاء 1915/16. “في النهاية ،” يكتب، “كانت وصيتي بلا منازع … لقد كنت الآن هادئاً وحازماً. وكان هذا دائم. الآن، بإمكان Fate إجراء الاختبارات النهائية دون تحطيم أعصابي أو فشل السبب.11

لقد كشفت تجربة الحرب لهتلر أيضاً عن حقيقة ما عن العالم: إنها غابة تديرها قوانين الانتقاء الطبيعي التي لا تعرف الهزيمة. أولئك الذين يرفضون الاعتراف بهذه الحقيقة لا يمكنهم البقاء. إذا كنت ترغب في النجاح، يجب ألا تفهم فقط قوانين الغاب، ولكن احتضانها بفرح. يجب التأكيد على أنه تماماً مثل الفنانين الليبراليين المناهضين للحرب، قدس هتلر أيضاً تجربة الجنود العاديين. في الواقع، تعد الحياة السياسية لهتلر واحدة من أفضل الأمثلة على السلطة الهائلة الممنوحة للتجربة الشخصية لعامة الناس في سياسات القرن العشرين. لم يكن هتلر ضابطاً كبيراً – ففي أربع سنوات من الحرب، لم يكن أعلى من رتبة عريف. لم يكن لديه أي تعليم رسمي، ولا مهارات مهنية ولا خلفية سياسية. لم يكن رجل أعمال ناجحاً أو ناشطاً نقابياً، ولم يكن لديه أصدقاء أو أقارب في الطبقات العلية، أو أي أموال يتحدث عنها. في البداية، لم تكن لديه الجنسية الألمانية. وكان يعيش مفلساً.

عندما ناشد هتلر الناخبين الألمان وطلب ثقتهم، كان بإمكانه حشد حجة واحدة فقط لصالحه: خبرته في الخنادق علمته ما لا يمكن تعلمه في الجامعة أو في المقر العام أو في إحدى الوزارات الحكومية. لقد تبعه الناس، وصوتوا لصالحه، لأنهم انضموا إليه، ولأنهم يعتقدون أيضاً أن العالم غابة، وأن ما لا يقتلنا يجعلنا أقوى.

في حين اندمجت الليبرالية مع الإصدارات الأكثر اعتدالاً من القومية لحماية التجارب الفريدة لكل مجتمع بشري، حدد علماء التطور أو التطوريون مثل هتلر دولاً معينة كمحركات للتقدم البشري، وخلصوا إلى أن هذه الدول يجب أن تضرب أو تقضي على أي شخص يقف في طريقها. . يجب أن نتذكر أن هتلر والنازيين لا يمثلان سوى نسخة متطرفة واحدة من الإنسانية التطورية. تماماً مثلما لا تبطل تراجعات ستالين تلقائياً كل فكرة وحجة اشتراكية، كذلك فإن أهوال النازية لا ينبغي أن تعمينا عما قد تقدمه الإنسانية التطورية. لقد ولدت النازية من إقران الإنسانية التطورية بنظريات عرقية معينة ومشاعر قومية متطرفة. لكن ليس كل الإنسانيين التطوريين عنصريين. ينبغي أن تكون أوشفيتز بمثابة علامة تحذير حمراء بدلاً من أن تكون ستارة سوداء تخفي أجزاء كاملة من الأفق البشري. فقد لعبت الإنسانية التطورية دوراً هاماً في تشكيل الثقافة الحديثة، ومن المرجح أن تلعب دوراً أكبر في تشكيل القرن الحادي والعشرين.

إقرأ أيضا