من مآسي الفلسفة أنها تطل علينا بأكثر من وجه، فوجه لها من داخلها، هي أنها مبحث في الوجود والمعرفة والقيم، ووجه من خارجها، هو علاقتها بلواحقها من العلوم الإنسانية والطبيعية: فنقول فلسفة الدين وفلسفة الفقه وفلسفة القانون وفلسفة الرياضة وفلسفة التربية وفلسفة الاقتصاد وفلسفات العلوم: فيزياء وكيمياء ورياضيات وبايلوجيا، وعدد ما شئت من الفلسفات الفرعية، فهي "أم العلوم". كأن تكون فلسفة الصلاة وفلسفة الفقر وفلسفة العولمة وفلسفة الحزب. ينطبق عليها المثل الشعبي القائل "لا لك راس ورجلين يلعيبي يمه". فكل يدعي وصل بليلى "الفلسفة" حينما يروم من وصف فكره بأنه "عقلاني"، حتى وإن كان هذا الفكر أكثر إرتكاساً وتراجعاً من الإرتكاس نفسه.

وحينما تكون من سمات الفلسفة نزوعها نحو الشك في العقيدة الدينية والأيديولوجية، نجد جُل هؤلاء "العقلانيين" يتعاملون مع الفلسفة بتعالٍ وتنكرٍ لها وفق المثل القائل "مكروه وجابت بنت"!!.

فتجد في كتاب أو رسالة ماجستير أو أطروحة دكتوراه مفكر وفقيه مؤسس حزب مؤطرٌ عقله وفكرهُ: فيلسوف العقلانية الذي لم تُعطه الأمة حق قدره، فتأخرت نهضتها لأنها لم تختط من فكره منهج لها"!!، وفي كتاب أو رسالة ماجستير أو أطروحة دكتوراه، تجد هذا المفكر العقلاني الجهبذ ذاته، هو الناقم على الفلسفة وعلى مُعطياتها العقلانية التي يُمكن أن تُخرجه خارج عقائد الملة أو خارج عقائد الحزب المُتأسلم أو الُمتعلمن الُمنغلق على فكره الأُحادي.

وبين "العجم والروم بلوة إبتلينا"، فنحتاج لقدرة فائقة لتبيَن "الخيط الأسود من الخيط الأبيض" في الحكم على أن يكون هذا المفكر فيلسوفاً عقلانياً وبين أن يكون مفكراً مؤدلجاً عقائدياً يستتر بلباس الفلسفة، أو أن هذا المفكر مُتفلسفاً يتقنع بقناع ديني.

وأنا على الرغم من توقفي عن إصدار حكم على نوايا الدارسين في مصداقية تبنيهم للفلسفة أو التنكر لها، أو في الدمج بينها وبين الدين، إلَا أنني أجد أن هناك بوناً شاسعاً بين الفلسفة والدين، فالفلسفة، تفكير حر يُغادر البديهيات والمُسلمات، وهي محطة من محطاته يمكن أن تكون بموضع الفحص والنقد والتشكيك، أما في الفكر الديني والأيديولوجي، فالمسلمات والبديهيات من مقتضيات وجوده، فلا فكر أيديولوجي وعقائدي ديني أوغير ديني من دون مُسلمات أو مُنطلقات أو بديهيات يعتقد مريدوه بصدقيتها ومن إنطباقها مع الحقيقة، إن لم تكن هي الحقيقة بقضها وقضيضها.

الفكر الفلسفي فكر حر لا قُدسية لفكرة مهما كان تأثيرها وبُعد تجذيرها اللاهوتي أو التأصيلي في الفكر العنصري والعقدي، فلا قُدسية لفكر إلًا بمرحليته وفي ضوء تقبل "أبستيم" المرحلة في بعده العقلاني، وأقصد بالعقلاني هنا التفكير المنظم في الإنتقال وفق مبدأي "العلية" والضرورة" أو معرفة الكل عبر إستقراء جزئياته.

لذلك فالفكر الفلسفي فكر نقدي شكي، بينما الفكر الأيديولوجي والديني والعقائدي هو فكر إيماني، يتحرك وفق قاعدة الفلسفة القروسطية "الإيمان ثم التعقل"، بينما الفكر الفلسفي ينطلق من قاعدة "التعقل ثم الإيمان"، وربما "التعقل والشك ثم الشك" وفق مبدأ "اللا أدرية"، فربما تصل لليقين من خلال التعقل الذي تقتضيه الفلسفة، وربما لا، والحال هذه تقتضي القول بأن الفلسفة هي "البحث عن الحقيقة وليس إدعاء إمتلاكها، لأننا في حال إدعائنا لإمتلاكها نُغيب الفلسفة التي من مهماتها الأساسية إثارة الأسئلة، أكثر من أن تكون مهمتها إيجاد الجواب. فيما نجد الفكر الديني والأيديولوجي فكر يسير وفق منطق إمتلاك الحقيقة، وإدعاء أصحابه إمتلاكهم لليقين، لذلك نؤكد أن الفكر الفلسفي فكر حر يتحرك من جميع الجهات إلى جميع الجهات، بينما الفكر العقائدي، تجده فكر مُنغلق يتحرك من جهة واحدة إلى جميع الجهات بقصد إلغاء الأبعاد للإبقاء على بعد واحد هو بُعد أصحاب السلطة والمُهيمنين على القرار السياسي الذين عادةً ما يكونوا هم الأكثر هيمنة في توجيه الخطاب المعرفي بما يخدم أيديولوجيا السلطة المتحكمين هم وسدنتهم بها، من رجال الدين والمثقفين والشعراء والمُنظرين المُطبلين للسلطة ممن سماهم الوردي "وعاظ السلاطين" من "المُتأترثين" الذين يحتمون بمقولات تراثية، أو من "المُتفرنجين" "المُتحذلقين" الذين يدعون وصلا برؤى فلاسفة التنوير والحداثة، وبفلسفة "ما بعد الحداثة" لا لقناعة عندهم بمقولات "الحداثة" العقلانية ولا بنقدها عند فلاسفة ما بعد الحداثة، بل هو حذلقة منهم للعزف على أوتار من يدعي وصلا ممن هم من البسطاء الذين يعشقون التفلسف لإيهامهم وخداعهم بأن أيديولوجيا "ولي النعم" "السلطان" وحاشيته و حزبه القائد إنما هو فكر عقلاني ونقدي للعقلانية حينما تكون أيديولوجيا مُنغلقة على ذاتها، وهؤلاء هم سدنة السلطان يُتقنون اللَعب على حبال السلطة وكسبها، فتجدهم تارة مع السلطة حينما تكون في أوج قوتها، وهم من دعاة تغييرها حينما يستشعرون أنها أوشكت على النهاية، وقد روى الوردي عن أخلاق البدو، أنهم يُحاربون مع القوي، فإن هوى حكمه، إن كان شيخ عشيرة أو ملك، تجدهم أول المُجهزين عليه على قاعدة "قلوبنا معك وسيوفنا ضدك".

تتفق الفلسفة مع الديمقراطية، لأن الأخيرة هي بعض من مُعطيات العقل الفلسفي اليوناني، فتجد الفلسفة تُنظر للديموقراطية بأنها طريقة حياة أكثر منها منهج، بينما تجد أن أغلب إتجاهات الفكر الدوغمائي الأيديولوجي الديني والعقائدي، إما أنها ترفض الديموقراطية، وهو التصور الغالب في توجهاتها، أو أن بعض منها يربط بينها وبين الشورى ربطاً تعسفياً من المتأسلمين أو من القومويين الذين قرنوا القومية بالإسلام، لكن جميع هؤلاء نظروا للديمقراطية لا لقناعة منهم بأنها مصداق لتقبل العيش وفق مُقتضياتها، بل لأن حُضورها بدى أكثر وقعاً في النفس العربية والإسلامية في العصر الحديث، فقد حاول الكثير من المفكرين المتأسلمين والقومويين التعامل مع الديموقراطية بوصفها منهجاً. أي أنها ليست طريقاً للحياة وأسلوب عيش، إنما هي أداة للإختيار والإنتخاب فقط، والشورى الإسلامية فيها بعض تأصيل وتجذير في أن تكون للديموقراطية صلة بها بوصفها أسلوب للمشاورة والاختيار غير مُلزم لمن يُشاور في إتباع ما توصل له المشاورون، على قاعدة "إذا عزمت فتوكل". فشتان بين أن تكون الديموقراطية طريقاً وأسلوباً ومنهجاً في الحياة، وبين أن تكون أداة لكسب السلطة، فلأول يترتب عليه إعادة النظر في منظومتنا التربوية "التلقينية" ومنظومتنا الاجتماعية "الأبوية" وبمنظومتنا السياسية "الاستبدادية"، بينما الثاني يُبقينا أسرى لهذه المنظومات البالية.

هذا الوعي اإرتكاسي للديموقراطية هو مسعىً تقتضي الفلسفة تصحيحة نحو الدقة في التوجيه لتصحيح مسار العقل الإنساني المُتبني للفكر الفلسفي الذي يقتضي بطبيعته قبول الديموقراطية كنظام تربوي واجتماعي وسياسي، الأمر الذي ما زلنا نفتقده في مجتمعاتنا إلى يومنا هذا، ولربما نكون نحن في عصورنا التي مضت أكثر نزوعاً نحو بناء وعي فلسفي ديموقراطي مما هو حالنا اليوم!!.

الفلسفة والمجتمع المدني صنوان لا يفترقان، فمنذ نشأة الفلسفة مع اليونان وهي تنزع نحو الخلاص من سطوة الفكر الميثولوجي والغيبي، ومحاولة فلاسفتها البحث عن تفسير لعلاقة المعرفة بالفضيلة والحكمة بالشجاعة، بوصفهما من ممكنات الإنسان وإستطاعاته في أن يصنع ذاته بذاته وتطوير قدراته العقلية لإدراك الفضيلة وعلاقتها بالمعرفة وفق طبيعة وجوده التي وضعت العقل مُتحكماً في إنتاج المعرفة الإنسانية التي تصنع قوانينها المُتحكمة بالطبيعة وفق قدرات البشر في إعادة صنع الواقع وفق مثال أرقى، ذلك ما طرحه سقراط وتلميذه إفلاطون. وقد سارت الفلسفة الحديثة بنقدها للفلسفة اليونانية مع نتشه أو بإعادة صياغة مُثلها مع كانت طبقاً لوعي الإنسان بقدرته العقلانية، وفق منهج ديكارت المؤسس للمذهب العقلي أو تماهياً مع مقولات بيكون في نقده لمنطق أرسطو الصُوري. والمرام من كل هذا أن الفلسفة منذ نشأتها حاولت مُغادرة الفكر الميثولوجي والثيولوجي، كي تكون نزوعاً نحو العقلنة أو الأنسنة، لهذا هي أكثر إلتصاقاً بمقولة "المجتمع المدني" الذي يتجاوز عقدة تالنكوص نحو الماضي والإرتكاز عليه. لكن الفكر الديني ودعة الأيديولوجيا "الدوغمائية" لم يستطيعوا تجاوز عقدة "مثال سبق" أي الماضي بوصفه الأنموذج الأرقى الذي يستمد تأسيه وتجذيره من اللاهوت والغيب والبعد الميثولوجي المُنتج لمخيال أمة قد غادرت التاريخ منذ زمن، ولكنها تأبى الإعتراف بأنها الآن خارج التاريخ، وهي وإن إدعى بعض مفكريها وصلا بمجتمع مدني، إلَا أن هذا الوصول مُنقطع الوصال بما قبله وبما بعده، فما قبله، قد تنكر الماضون للفكر الفلسفي وإستهجنوه، وما بعده صار الفكر الفلسفي الذي تلقفه الغرب منَا نحن المسلمين والعرب بعد تأكيدنا على تكفيره دُعاته والقول بـ "تهافت الفلاسفة" وإحراق كتب ابن رشد، صار مُلكاً للغرب، فتعمل معنا المستشرقون بوصفنا أناس لا صلة لنا بالتفلسف سوى الوساطة بينهم وبين اليونان، فكنا خير أمة وسطاً ننقل الفلسفة لأمة تحتاجها للتعقل لنكتفي نحن بالدين لأننا أمة نعيش على الإيمان، فهو منهل معارفنا وخلاصنا من دنيا الواقع الذي لا نُتقن العيش فيه إلًا حينما يكون واسطةً للآخرة، التي هي خيرُ وأنفع.